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到底牧師是在宣告神已對我們賜下的福氣，還是祈求神在那一刻將福氣賜下？
但其實這不是重點。重點是，為何我需要這屬靈的福氣？
我們期望在祝福中得到的福氣，是為了我們自己生活順利，事事如意嗎？若是如此，那崇拜就不是崇拜，而是祈福大典了。
崇拜完結前的祝福，其實是一種差遣，將我們差到世界中，在我們各自的崗位中見證神，事奉神。崇拜的完結，並非敬拜的終止，而是那更重要的生活敬拜事奉的開始。在生活中敬拜和事奉神，是困難重重的；所以我們需要牧師的祝福，去完成神所交付的使命。
所以，如果你只是自私的希望得福，你恐怕要失望了。
屬神的群體，必然是一個常常一起禱告的群體。是以在敬拜中，我們一定要一起禱告。
信徒的生活，本來就應該是以禱告去承托的。我們唯有透過禱告去將一切交託於神，否則我們便沒有足夠的力量生活。而教會作為一個群體，信徒一起為大家的生活去祈禱，更加不可缺少。
但我們或許不懂得怎樣為教會禱告。這樣禱告會太雞毛蒜皮嗎？這樣禱告又會太限制神呢？有弟兄姊妹患病我們又該如何去求？在崇拜中的牧禱環節，其實就是一個機會，讓我們在牧者的示範和帶領中，學習該怎樣為教會代禱。
但無論如何，崇拜中的祈禱總不是例行公事。我們要同心，更要學習那一份好像主耶穌一樣的牧者心，在禱告中弟兄姊妹同命相連。
我們常常為崇拜中的奉獻程序覺得心虛和尷尬，特別是有新朋友在的時候。我們恐怕別人覺得基督徒斂財，所以還要特別聲明一句，未信主的朋友不用介意，可以不用參與。但其實，介意的會不會是我們呢？
我們看待奉獻的態度是甚麼？我們會覺得奉獻是一種必要的邪惡，為著要供應教會的各樣需要才不得已要做的尷尬事？如果是這樣，我們就錯了。
在聖經中，奉獻從來都不是只為了要籌集金錢。奉獻的行動本身就是一種敬拜，也是一種屬靈操練。
在福音書中錢是耶穌講得最多的題目之一，因為耶穌知道，我們的錢在那裡，我們的心也在那裡。透過奉獻，我們操練為主捨棄，叫我們能成為倒空的器皿為主所用。
所以，不要為奉獻程序而心虛。能奉獻，是主給我們的祝福。
到底要奉獻多少才夠？十份一的收入夠了嗎？這個問題的背後，其實揭示了一種心態，就是奉獻的金額，越少越好。
我們應該問的問題，不是我的金錢，要給神多少才算夠；而是神交託我管理的金錢，我要用多少才算夠？
底線是，我所有的都不是我的，而只是神交託我管理的。屬神的，自然應當歸給神。
十份一只是建議的下限，而不是上限。我們的目標，應該是將一切獻給神。如過我們過份執著於十份之一的比例，若果神以你所獻的為十份一，只供應你十倍於你所獻的又如何？神待我們是如此的闊綽，我們待神豈不應也如此嗎？
德蘭修女說，奉獻，直到你覺得痛。或許這才是我們應當追求的目標。
有兩個名詞，我們經常分不清楚。一個是十一奉獻(tithe)，一個是奉獻(offering)。
十一奉獻是將我們收入的一部份歸給神的家作常費的使用。而奉獻則是對神的禮物，用以支持在教會常費以外的事工，例如宣教、慈惠等等。我們不要將兩者混淆。
話說你每個月給媽媽$300家用。但將近媽媽的生日，你知道媽媽想要一件新大衣，於是你就用$200買了一件新大衣送給她，而她也很高興。到了給家用的時間，媽媽發覺家用只有$100而不是$300，所以她便來問你。你說，我不是已經用$200買了一件大衣給你嗎？
將十一奉獻和奉獻混淆，就等如將家用和禮物混亂，同樣的令人失笑。
在聖餐中，我們是在記念主拯救了我，還是拯救了「我們」？
我們很經常地將信仰淺化成我一個人與主的關係，忘卻了信仰的群體性。我們不單是個人得救，更是同時加入教會，成為神的子民的一份子。我們的屬靈生命，不是獨立的，乃是互相連結，互為肢體。
聖餐正好提醒我們這一點。我們不是單獨的自領聖餐，因為那是沒有意義的。我們乃是與弟兄姊妹一起同領聖餐，表明主乃是與「我們」而非只與「我」相交；主也是與「我們」而非只與「我」立約。
同樣地，敬拜也是「我們的」敬拜而非「我的」敬拜。所有個人的喜好和口味，都應從「我們」而不是「我」出發。
聖餐在英文中的三種不同稱呼，道出了聖餐的廣闊含義。
當聖餐被稱為The Lord's Table的時候，我們強調的是記念。在那最後的晚餐設立之後，主為我們在十字架上捨身流血成就救恩。在聖餐中，我們追念主對我們的唉。
當聖餐被稱為Holy Communion的時候，我們強調的是相交。就好像那最後的晚餐，我們在飯桌上與主相交，也與弟兄姊妹相交。那晚餐，代表了主與我們所立的約。
當聖餐被稱為the Eucharist的時候，我們強調的乃是感恩。Eucharist的字根是希臘文的「eu美好」；在聖餐中我們慶祝神賜給我們的一切豐富，且想念將來那永遠的榮耀。
我們對「聖餐」的觀念，會否太過狹窄？
在敬拜中我們唱詩的context是甚麼？
我們習慣在崇拜一開始的時候唱詩讚美神。這本來是很好的，可是我們卻要小心讚美的內容。許多的傳統和現代詩歌，用優美的文字道出為何我們要讚美神，為讚美二字添上深度。可是，有一些詩歌內容空洞，只是用許多重覆話讚美，卻說不出到底為何要讚美神。如此，敬拜就只不過是蒼白的浮誇說話(flattery words)，純粹在攪動著感情，卻沒有任何的根基。
相反，在聽道後的唱詩，更能言之有物。因為在聽道中我們領受了信息，這時的唱詩便有了context。我們不再是空動地宣洩情緒，而是切實地以我們的歌聲回應神的信息。這種讚美是有根基的，是真正與心靈連結的。
但許多時候，我們當「回應詩歌」是崇拜結束的步驟，一面收拾東西一面草草唱完，實在是浪廢了一個最美好的敬拜時光。
聖經中有一個這樣的故事：以東諸族聯合進攻猶大，猶大的約沙法王於是求助於耶和華。神差派先知應許猶大人他們必蒙拯救。於是，約沙法王帶領猶大軍隊迎戰，並在軍隊的前面設立讚美隊，穿上禮服，以唱歌讚美帶領猶大人爭戰。聖經說：「眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人、和西珥山人，他們就被打敗了。」（代下20:22)
我們很多時都會忘記，敬拜其實是一場爭戰。撒但要略奪的，正是我們的敬拜。它喜悅我們敬拜它而不敬拜神。所以，每一次當我們決定要來聚集敬拜神，將自己的生命再一次委身事奉神的時候，那決定的過程就是一場爭戰。
不要忘記，當我們在地上聚集敬拜的時候，在天上其實同時亦有爭戰在進行中。讓我們的敬拜成為爭戰，讓我們的讚美成為武器。
你可能不會背誦超過一百字以上的經文，但你一定能背出一首一百字以上的詩歌。
詩歌奇妙的能力，在於它能在我們的腦中留下讚美的言語。詩歌作為一種文學體裁，是最容易讓人背誦下來的。
是以，當我們在面對危難的時候，我們在腦中儲存的詩歌可以安慰我們；在面對失意的時候，我們腦中有詩歌鼓勵我們；在雀躍歡呼的時候，我們腦中也有詩歌讓我們能讚美神。
是的，我們可能都不太懂得讚美。但是，透過詩歌創作者所獻出的恩賜，我們就有優美的言詞去表達我們說不出來對神的讚美。
正因為詩歌常代表我們說話，也因為它容易背誦，所以詩歌成為了我們信仰內容認知的重要部份。也正因如此，我們在崇拜中選擇詩歌時，要份外小心。
你有沒有聽過一首音樂，甚至是沒有歌詞的音樂，可是卻令你心裡充滿感動呢？
音樂，和其他藝術一樣，有一種我們不能明白的力量，可以深入我們的內在世界。
聖經教導我們，要盡心盡性盡意盡力的敬拜，所指向的，是一個全人投入的敬拜，包括心靈、意志和動作。在崇拜的程序中，我們可以透過道理去接觸人的意志，也可以投入各樣身體的動作；但我們如何在崇拜中觸摸人的心靈？音樂正好是接觸人心靈的最好方法。
音樂的帶有情緒的。當我們聽音樂的時候，我們會感受到情緒的起伏，帶動我們以心靈去敬拜。是以我們在崇拜中採用音樂，也投入在音樂中敬拜。
崇拜時，應該由誰來說第一句說話？
其實，在這個世界的一切，都是由神先採取主動的。是神主動的創造世界，是神主動的施行拯救，是神主動的尋找失喪的人，也是神主動的呼召人敬拜祂。
在出埃及記第24章，我們讀到是神親自的向以色列人發出呼召，要他們聚集在西乃山下，按著祂的指示敬拜立約。
所以，當我們聚集敬拜的時候，第一句的說話，應是由神所發出的呼召。而這崇拜前的呼召，不是我們邀請弟兄姊妹來一同敬拜，而是神向屬祂的教會發出呼召，聚集敬拜。這也是為何我們會使用經文來作呼召。
神呼召我們敬拜，我們豈不應當竭力地回應祂的呼召，竭力地敬拜祂嗎？
敬拜中的問安，不是打招呼，也不是互相問候。
敬拜中的問安，原來源自初期教會親嘴問安的傳統。
中東人一向有親嘴問安的習慣。在傳統上，親嘴問安有「交換靈氣」(exchange of breathe)的意義。當神造人的時候，祂向人吹了一口氣，從此人就成了有靈氣的活人。而在希伯來文裡，「氣」這個字也就是與「聖靈」是同一個字。
所以當我們互相問安的時候，其實我們除了是在彼此提醒我們生命的氣息來自神，並互相祝福生命的平安外，我們問安的動作還同時代表了我們同飲於一位聖靈的團契，意義深遠。
保羅曾在新約聖經中五次教導信徒要親嘴問安。當然，在今天因著文化的緣故，我們已經用握手代替了親嘴，但背後深厚的意義並沒有減少。在我們向弟兄姊妹問安，說「願主的平安與你同在」的那一刻，不是打招呼，也不是問候，而是我們就是代表主基督，宣告因赦罪而得的平安。
我們在崇拜中到底應該花多少時間讀經？
有許多教會每次崇拜都會讀出當天講道的經文作為當天讀經的環節。如果當天牧師講道的經文只有一節，那麼讀經只讀一節，夠嗎？又或者如果講道的經文有三章聖經，又會不會太多呢？
根據調查顯示，一般非傳統教會崇拜的讀經時間，平均只有兩分鐘，但報告卻有九分鐘。雖然崇拜環節的長短並不一定與重要性成正比，但這個數字是否在一定程度上代表了我們對讀經的態度呢？
許多時候，我們將讀經當成了講道的配件。但神話語的宣讀，並不是配菜，而是自古以來在敬拜中的中軸。保羅也提醒提摩太要專注在崇拜中讀經的事工（提前4:13）。我們對讀經的態度是否過於輕視呢？
基督徒對讀經，有兩種截然不同的看法。
在光譜的一邊，是以讀經純為一種頭腦上的資訊傳遞。是以，所讀的是否原本的經文不重要，最重要是要將意思表達出來。
在光譜的另一邊，是以讀經為一種屬靈的媒介。神的話語本身帶著屬靈的能力，透過宣讀神的話語，聖靈用神秘的方法觸摸和改變我們。
大部份的基督徒的信念，其實都是處於光譜兩端之間的某個位置。簡單來說，讀經既是頭腦上的資訊傳遞，也是神秘的屬靈經歷。
但無論如何，讀經都是一種敬拜的方式。讀經不止是要為講道提供背境資料；神話語的宣讀，本身已是一個重要的敬拜程序。存著恭敬的心聆聽讀經，是極重要的一種敬拜動作。
我們在崇拜中如何看待讀經，或多或少表現出我們對聖經在生命中的地位。如果聖經真的是我們生命中的最高權威而不只是一種生活方式的建議，當聖經在崇拜中被讀出時，你會用怎樣的態度去迎接呢？
我們期望神透過講道改變我們的生命。但到底這種改變是怎樣發生的？
我們會以為是因為我們在講道中領受了非凡的亮光，心裡火熱，以致我們在靈裡成長。是以，我們追求出色大牧的講道，追捧有亮光的講員，期望獲得難忘的聽道經驗。但聖靈的工作不全然是這樣。
讓我舉例。你能說出你長得這樣高，是因為你吃了那一餐美食嗎？在你飽餐美食之後，你又能說出你身體那一部份成長了嗎？
屬靈的成長也是一樣。吃到美食故然可喜，但真正叫我們不斷成長的，是那一頓又一頓沉悶、缺乏驚喜的家裡的飯餐。在屬靈的成長上，持續長期忠心的聽道，比這次聽道是否有亮光，更為重要。
聖靈如何改變生命，是我們不能明白的，正如你吃完晚餐，不會覺得自己長大了，雖然事實上的確如此。
在我們的經歷中，最接近聽道的經驗可能是在教室聽老師講課。是以，我們也帶著近似上學的期望來聽道。我們常期望能在聽道時學到甚麼，也常常抱怨講道的內容以前已經聽過。
但講道不是老師講課，我們也不應帶著上學的期望來聽道。
講道最基本的意義在於宣講 – 將神的偉大救恩故事宣講出來。這個動作本身已經能榮耀神，而不是要會眾又明白又領悟才能叫榮耀歸神。所以，在極端的情況下，歷史中的教會都用拉丁文來講道 – 縱使會眾都不懂拉丁文。
當然，這不是我們所追求的。但一味的期望在講道中要有得著和亮光也不是正確的。單單是在宣講神的道的時候恭敬聆聽，已經是一種討神喜悅的敬拜。
